作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250904； 講論日期：20250913； 編修：WCM（段落、標題、語句潤飾等）。

• A、（伯 35:2-4）你說：從我的罪罰中有何益處？
  • B、（伯 35:5-8）關注高天雲彩，人無法影響到神　（觀看）
  • B’、（伯 35:9-13）神不關注虛妄事，受苦只因惡人橫行　（觀看）
• A’、（伯 35:14-16）你說：訴訟在祂前，然而神未派定祂怒氣

• A、（伯 36:2-25）神如教師管教，與人有益
  • B、（伯 36:26-37:13）自然界運作是神自顯偉大的證明
• A’、（伯 37:14-24）神的奇妙難知，神的威嚴人難尋

• A、（伯 36:2-4）我從遠方帶來知識，義歸造我者　（遠處）
  • B、（伯 36:5-7）神在心智上富足，給困苦人公平審判　（神豐富）
    • C、（伯 36:8-15）患難試驗並訓練人
    • C’、（伯 36:16-21）患難使人學義得釋放
  • B’、（伯 36:22-23）神藉能力而崇高，誰能說祂行不義？　（神崇高）
• A’、（伯 36:24-25）神的作為，人從遠處仰望　（遠處）

• A、（伯 36:26-29）雲、雨顯神偉大，我們不知　（神偉大）
  • B、（伯 36:30-37:4）光、雷引領，賜活物食物
    • C、（伯 37:5-7）神偉大作為人難知，神大能要叫人知其作品
  • B’、（伯 37:8-11）風、雪使活物冬眠
• A’、（伯 37:12-13）氣候運轉，使人知其法則與堅愛　（神堅愛）

• A、（伯 37:14-16）你豈知神眾奇妙，當要站立（伺候）
  • B、（伯 37:17-18）燥熱南風與堅硬如銅的穹蒼，是神的奇妙作為
    • C、（伯 37:19-20）人思想有限，難知神作為的意義
  • B’、（伯 37:21-22）令人睜不開眼的陽光，是神的威嚴
• A’、（伯 37:23-24）全能者我們不得見，故要敬畏祂

正如（伯 34 章）以利戶自認如法官，指控約伯不義，進而要求約伯認罪，且直接宣判約伯無知，如罪惡男人在罪上增添背叛。

其判定的理由是「神是離惡而完全，且神的公平審判不可質疑，因祂行事人難測知。」

（伯 35 章）則以約伯之言（伯 35:3, 14）直接反駁其說法。

首先他以「約伯說：人行義或行惡，神的審判有何差別？」（伯 35:2-3），這話應是引用自（伯 9:30-31）「我潔淨雙手，祢仍扔我入坑。」，（伯 10:15）「我若行惡就有禍，我若為義，不能抬我頭。」

以利戶回答：「人行惡或行義，能給予神什麼？無論人做什麼，神不受影響。」（伯 35:4-8）。

其次，他認為約伯抱怨，神不理會受欺壓者因施暴者的欺壓而發出的哀求聲（伯 35:9）。

以利戶卻回答，受欺壓者的呼聲未被聽到，非錯在神，而是他們妄求。因人不去對神讚美、感恩神的教導，卻稍受患難就求救，不是懺悔的禱告，神不會關注（伯 35:10-13）。

最後，再以「約伯焦急切候神，卻看不見神為他主持正義」（伯 35:14），認定約伯極其愚蠢，惹動神發怒，其言是無知的爭論作結束（伯 35:15-16）。

約伯談論「公平審判的法則」，認為「神未按義人得福回報他，反以惡人得懲對待他，他不明白此事的原由」。

但以利戶卻認為「人行義或行惡，神都不受影響」，以此逃避「公平審判的法則」之爭議。

且他認為「神高在諸天上，人就要景仰祂，而不當向祂詢問行事的法則，否則就是邪惡、不敬虔」（伯 35:2-8）。

約伯爭論「他的受苦是行義受苦，而非行惡受苦。」

但以利戶卻以「人受強暴欺壓而向神哀求」為題回答，且認為「這些哀求者是不敬虔的，是虛妄的，是驕傲的，沒有感恩讚美神，故神不回應之」。

他逃避「義人受苦」的問題，而扭曲成「因為是人妄求，所以神當然不關注他」（伯 35:9-13）。

約伯求神「在法庭上回應他的訴訟，使他知道自己不足之處。」

以利戶卻認為「這事是惹動神憤怒的舉動，人豈可與神爭訟？」認為「約伯開口，只證明他無知和愚笨」（伯 35:14-16）。

在下次講論中，以利戶就以「神是偉大的」為題，重覆強調「神不與人爭訟是合理的必然之舉，人只有順服、屈從在神的威嚴之下，再次強調他在本章的論述基礎。

約伯並沒有這樣說過，也沒有這樣的觀點。

神是使人在夜間歌唱的（伯 35:10），「夜」常象徵困境或悲傷，故信心堅定者才可能在夜間歌唱，如彼得、保羅在獄中安睡或唱詩。

但聖經從未阻止人在困境中向神哀求，否則《詩篇》的詩人有著諸多的哀求，豈不都像約伯般，都被論定為沒有信心者嗎？

約伯在（伯 2:10）說：「我們從神領受福份，不也領受災禍嗎？」他並非不能忍受災禍，只是期望能明白領受苦難的意義和目的，這並不是抱怨。

然而以利戶卻認定，約伯是在抱怨。

他將「義人的禱告尚未蒙應允」，視同「惡人的虛假、妄求」。

以利戶的「及時回應論」是何等的嚴厲，限定神必須立即回應人的呼求，否則就斷定此人是妄求。

《每日研經叢書》評論：以利戶缺乏慈悲心腸，是乖戾的思想。

《新依舊約輔讀》評論：以利戶的看法不完全正確。神的定旨雖不受人左右，但神的心卻會因人行義而歡喜，因人犯罪而優傷。

《克拉克》評論以利戶：「多言多語，卻無知。」這話或許適用於約伯，也適用於三友，更適用於以利戶本人。

《科夫曼》也贊同上述評論。

《康斯特布爾》評論「禱告未蒙應允的原因」，他說：世上的以利戶們解釋，這是因你信心不夠，你的禱告動機錯誤，你還有什麼隱藏未懺悔的罪。若所有條件未滿足前，禱告必不得應允。因此，人們會發現有無窮無盡的新罪要處理！這種完美主義式的建議，是何等地殘酷和不切實際！

《出埃及記》中以色列人的哀求聲，神聽到了，神就差摩西去救他們出埃及。但事後先知們都說，以色列人在埃及時仍然去隨從埃及人拜他們的神明，在曠野中仍思念埃及的美食和舒適生活。

若按前述以利戶的觀點「只有人達到完美的義時，神才會應允義人的禱告」，那麼，在埃及的以色列人在任何災禍、患難、苦境臨到時，便沒有一人能有資格向神祈求，因為他們並未達到完美的義，神也不會應允他們的呼求，去救拔這些人出埃及了！

這兩章不再以約伯之言，而是重述「神以苦難為管教」，和「神在受造之物中的治理，顯其偉大」。

這兩層面的強調，補充了先前所論述的內容，除了再次堅固他的立論根基之外，並無新意。

• a、（伯 36:8-10）人因過犯受苦，神為管教開通人耳朵，使人從罪中轉回。
  • b、（伯 36:11）人若聽神言，得美善，年壽完滿。
  • b’、（伯 36:12-14）人若不聽神言，無知而死，配受神怒。
• a’、（伯 36:15）神使用困苦，使困苦人得救，在欺壓中開通他們耳朵。

• a、（伯 36:16-17）神使人離苦難，因已完成管教的目的。
  • b、（伯 36:18）憤怒與賄賂不能使人脫離患難。
  • b’、（伯 36:19）哭泣與能力不能使人不入患難。
• a’、（伯 36:20-21）不要再入歧途，重陷罪惡的刑罰。

以利戶以管教式的患難為教師，因神不使惡人活，卻給困苦人公平審判（伯 36:6），所以祂眼目只關注義人，被高舉與君王同坐（伯 36:7）。

反之，被刑罰降卑，受人捆綁、欺壓的，只是堅定神公平審判（伯 38:17）。

此段言論等同三友的辯駁理由的重述。

• a、從遠處帶來我的知識，是諸知識健全者的同在(36:3~4)。以利戶再次高舉他自認高超的知識，是約伯欠缺的，也是奧秘的知識(遠處的涵義)。
• b、神在心的能力上是豐富的，賞善罰惡(36:5~7)。他以神能分辨善惡，且有能力執行獎懲，作為祂管教的依據，則人受管教必然是理所當然要承受的合法要求。
• c、神親自藉祂能力而崇高，誰為祂派定祂的道路？且誰能說：『祢行了不義。』？，人看見管教，世人從遠處仰望(36:21~25)。最終他總結人面對神管教，只能服氣，不能對神說祂行了不義。暗指約伯反駁神，已是不義之人，不服神管教。
• d、以利戶的苦難管教論，對有虧缺之人是美好的勸戒，也是人在學習過程必經的成長歷練。但對一位已是遵守神律法的義人，卻是成為定罪的指控。

內容以自然界的運行為主，提到「雨」（伯 36:27-29）、「光」（伯 36:30-32）、「雷」（伯 36:33-37:5）、「雪」（伯 37:6-9）、「冰」（伯 37:10-11）等天候現象，作為神權柄的象徵，也是祂對地、對人的堅愛表現（伯 37:13）。

他的結語「祂使他找到了」，作為這一切自然現象呈現的目的，或為了祝福，或為了刑罰，以利戶認為神已藉天候傳達祂的信息，以此回答約伯。神並非不回應，只是人忽略了。

以利戶的理由是，當出埃及時，神藉天災刑罰埃及，卻漏掉以色列人居住地；在以利亞預言下，以色列三年半不下雨，也成為對選民的管教模式。

在（利 26:4, 19; 申 28:12, 23-24）「律法的禍福論」裏都強調風調雨順的象徵意義。但這些仍不能成為義人受苦的理由，也無法回答約伯的詢問：「神為何這樣對待他，卻不回應他的疑問？」

「偉大」（H7689）是指尺寸或身材的加增而偉大，類同於（伯 33:12）「神比人多」一詞的含義。

「堅愛」是對「盟約」的維持延續，對神對人都需在盟約上表現出來，才使盟約有效力。

但以利戶連續地說「我們無知」，如（伯 36:26）「神偉大的，我們不能知道。」、（伯 37:5）「神以祂的聲音打雷，是奇妙的、偉大作為的，而我們不能知道。」卻又說「神叫人知道」，如（伯 37:7）「祂封住每一男人的手，好叫每一男人知道祂的作品。」這等同於瑣法在（伯 25 章）所說「神是高高在上，人是蛆蟲不潔不義」的說法。

說得好聽一點，他是在「高舉神的尊大」，但事實上他卻是在「貶低受造之人，雖有神的形像樣式，卻不能知神旨意，不配代表神執掌世界」，人只能服在祂大能的展現，透過天災地變承認神的主權與意志。

然而不論是人禍或天災，絕大部分是義人與惡人同受，除非有神特別旨意，否則人很難從環境的變遷中直接體會神所要告知的信息。當然，也有人自以為能知神意而宣告他自己的信息，但若無神興起的佐證，那不過是假先知的狂言。

現代科學已能解釋風雨雷電冰雪等現象的運作，代表這裏面的知識並非人所不能理解的。

雖然這並不代表人已能取代神的權柄、能全知神的奧祕，但也不能以此否定人去得知神旨意的路徑。

以利戶提出：「要去理解神眾奇妙作為。」但他反問約伯：「你能夠全然理解嗎？」

他代替約伯回答：「我們不得尋見祂，因神大有能力，公平審判，有眾義又不苦待人（伯 37:23）。」因此總結「人只能敬畏祂，不當自以為有智慧」（伯 37:14）。

以利戶回答的理由（伯 37:19-20），首先，以利戶諷刺性地詢問約伯，請他告知「該對神說什麼？」卻接著否認這種可能性，「因黑暗我們不能陳述」（伯 37:19）。

因約伯一再認為他能在神面前陳述他的案件，進而獲得對他有利的判決（伯 13:3, 18, 22）。

以利戶反對約伯的自信，他認為「身處黑暗之中者，豈能膽敢控告神呢？」他以「人無知於神的眾奇妙作為，也無能同神創造」（伯 37:14-18），就等同於身在黑暗中。

以利戶再次說，人的事神豈會關注？人的爭論對錯與神無益，誰能對神說任何事呢？（伯 37:20a）。

若試圖與神對話、與神爭辯，他會因其傲慢而被毀滅（伯 37:20b）。

人的知識是不完美的，沒有人能全知全能，但聖經從未因此阻擋人來到神前，祈求認識祂和祂的旨意。

聖經是透過神與人之對話，而啟示神的真理，因著人不斷的求知求問，神就樂意向人啟示。

然而以利戶用四個「看啊！」（伯 36:5, 22, 26, 30）顯示神的全知全能的偉大，又用「人不能知」（伯 36:26; 37:5）和「人豈能知」（伯 37:15, 16）共計四次，來顯示人的無智慧，作為人不能與神對話的理由，等同是阻斷神與人交通的路。

華人世界的釋經學者如唐佑之、賈玉銘、田雅各等，都贊同以利戶的發言比三友更有理，而責備約伯驕傲是事實。

都認為他的患難管教論有特色，然而卻無一人從律法角度來評論之。

《丁道爾聖經註釋》評論，以利戶的話語清晰，無過多修飾，卻缺乏牧者的關懷，變成在練習修辭學。

但其沒有評斷以利戶針對約伯的指控有無正確，只評論他將神的全能，連結成盲目順服祂一切作為的理由。

西方學者如《康斯特布爾》認為，以利戶是一公正見證人，代表神發言，斥責約伯的驕傲，這也是許多學者接受的觀點。

但《科夫曼》並不贊同大多數評論家的觀點認為「以利戶之言值得稱讚，且過合作為神後續所說內容的引言。」

《科夫曼》引用（伯 38:2）神的第一句話：「誰用無知言語，使籌算暗昧不明？」認為這話的評價並不適用於約伯的話，因神在（伯 42:7-8）認同約伯指著祂說的。

神明確指出「三友說愚昧話」（伯 42:8），而以利戶的言論幾乎等同於三友言論，對約伯的謾罵和貶低是更加地嚴重，就不能接受以利戶冗長而荒謬的言論。以利戶的言論，其唯一動機是迫使約伯放棄他的義。

從自然界中，我們也找不到任何事物能支持以利戶的空洞理論：「自然界充滿鮮血，齒尖爪利。」

當指責他人有錯時，需明確有利的證據，且需按律法準則來審斷。最當忌諱直指他人驕傲，卻又不能正確指證犯了哪條規範，而只是憑感覺以；及自我認知。

以利戶一再舉約伯的話來攻擊約伯，但實際上他所反對的，並非約伯曾說過的，而是他自認約伯有此思想。

他的立足點是「約伯是自義，且約伯是攻擊神，對神不敬畏。」這一基礎本就如建在沙土上的爭辯大樓，詳查約伯言論，都能擊垮他的謊言。

他的管教理論只立基於約伯犯錯，將他人的經歷強加於約伯，他反是自認如神能斷善惡。

反而正如科夫曼評（伯 37:21-24）的內容，以利戶的言詞中含有異教神話元素（伯 37:21-22）。這類的引喻神偉大，是聖經從未出現於先知之口的。