《創世記》16 章（創 16:1-16）經文與講章心得分享

作 者：林義鴻 LYH； 講解日期：20230729； 初稿日期：20230720； 輸入編修：LYH、WCM； 英文名：Genesis 16:1-16_1．

壹、架構分析的用意

AA’：（1-3/15-16）看出「入迦南地後的時間考驗人的信心」：時間越長、年紀越老，對神應許的等候會使人焦慮，人的肉體和心思便會作怪，神意便會模糊不清。最親蜜的人或與神應許相關的人所提出的意見，就會成為一種試探，好像人的稱讚一樣（箴27:21）。

BB’：（4-6a/10-14）自家人自相紛爭（太12:25），人的仇敵就是自家人（太10:36；彌7:5-6）：婢女接續主母，地必擔當不住（箴30:21-23）。後代也有樣學樣。

CC’：（6b/8-9）主母權位不容小看，大小次序不可混亂：越權越分、自討苦吃。回去服從、自我解救。認命服在神所命定的次序下，就是聰明自救的唯一一條活路。奴隸反抗如黑人，只有自討苦吃。不過，非洲黑人是被「非法掠奪」的，也非戰奴（申21:10-14），不算在內。「拐帶人口，或把人買了，或留在他手下，必要把他治死」（出21:16）。

D：核心思想：井名意指雅威是看見「卑微困苦人」的永活神（7，13）。

「逃奴」的卑微困苦，律法加以維護（申23:15-16）。保羅以此勸勉「腓利門」（門1:16-20）。弟兄變成奴隸的制度有神律法的美意，可以保護弟兄不受外人的傷害（利25章），自願服役是基於愛；違反釋奴例則免費釋放（出21:1-11）。不過，正如義勳所言：男女僕婢的待遇不同，逃奴不可帶回原主，逃婢則當帶回。

此聖別、公義、良善的律法和誡命（羅7:12-13），大異於外邦人的奴隸制度，豈可輕易廢除？新約保羅書信從未反對此種奴隸制度，甚至在羅馬法的奴隸制度下，也是「先」勸勉「做奴僕」的當順服主人，主人當公正對待奴僕（弗6:5-9；西3:22-4:1）；如同對做妻子的、做兒女的一樣。家庭的治理次序不可亂，因為這是一切混亂的根源。正如今日的世界一樣。當然，若能脫離奴僕身分，保羅並不反對（林前7:21-23）。

貳、經文詳解

一、納妾制度：正如奴隸制度一樣，今西方人的法律視「ㄧ夫一妻制」為合法。那麼，此處聖經就變成「不合法」。

1、基督教宣稱信聖經為普世信仰的唯一根據，但對聖經中的奴隸制與納妾制決不容忍，非常矛盾：聖經中的奴隸與納妾都不是原本的「正常現象」，確實是反常現象。因為神造人只有造一男一女（創1:27，2:19-25）。自從始祖犯罪後，被逐出樂園，罪入此世，死亡臨及眾人。為了生子立後，在婚律上，就有了「娶寡婦例」（創38章），多妻妾的先例，如雅各。甚至娶妻生子，遍滿全地的原旨，也有因「不婚」如以利亞或以利沙？因此，在不正常的現象發生時，律法允許人多妻妾，如君王。正妻不孕，另娶一妻，如哈拿的丈夫。或雅各被拉班所騙，先娶利亞、後娶拉結。

2、以現代人的觀點批評古代人的觀點，甚至是聖經的觀點，這是「劣幣驅逐良幣」：制度是隨人事物的改變而加以制定的，雖非永例不變，卻也不是不可變通的辦法。所謂的情理法，情在先、理在後，法最後。不看人情，不重理義，單看法律，就必生出許多弊病。所謂的「法治」國家，比非法治國家的婚姻更加混亂、淫亂不堪，孰令致之？

3、納妾或多妻的起因和目的是要講究的：起於欺騙雅各的拉班，與起於嫉妒紛爭的雅各家庭就會造成不和睦。起於人意的辦法要取代神意：如撒萊與拉結也是一樣嫉妒紛爭。人是多屬肉體的，多妻妾都是此因。

4、新約對婚姻律，如主耶穌，他是反對隨意離婚，他解釋律法允許（男人休妻，是因人「心硬」，他採取回到起初「一夫一妻」（太19章）。以男人為主的律法，對於妻子的離棄有律法的限制與保障條款。新約對於身居外邦羅馬法下的教會（羅馬的女權高漲，一如埃及女權與現代女權一樣。因此，律法的去埃及化，等於就是要去羅馬化和現代的俗化。）因此，教會才有夫妻信仰不一致的情況發生，如林前7章。也因此才有「離婚」的問題。尤其是妻子要離棄丈夫的問題。一夫一妻只限於「長執」（提前3章）。

二、有關「服在主母手下」的靈義解經問題：正如義勳所言，加4章的兩約比方。不是律法要服在福音底下，而是先有屬肉的、後有屬靈的，成長次序不可亂。

三、本章重在兩位女人的說話：

1、正負兩面的說話記載方式：

A、負面話：妻子撒萊與亞伯蘭對話，即撒萊兩次先對亞伯蘭說話（16:2，5），後者聽從。負面用詞：

a、撒萊不生育（如同石胎，箴30:16），被她稱為雅威抑制我（2）；不育或抑制 atsar，都有壓迫、壓制的意味。石胎 otser，與陰間、浸水不足的地、火，並稱「四大不滿足者」（箴30:15-16），都是負面義居多。律法視不育為咒詛（利20:21；撒下6:23），羞恥（路1:25）。因女人天命就是懷胎生子，多子是榮譽（詩113:9）。不孕可以透過許願式的祈求得到，如以撒（創25:21）；哈拿（撒上1:11-28），和祭司撒迦利亞。這是雅威紀念他聖約（路1:12-25）。

b、從她得子，得子原文是「我被建造」’ibbaneh，HB01129，banah建造，女人是「雅威」所「建造」的（創2:22）。而不是「從她（夏甲）」建造的。這也是負面義。同樣，拉結語利亞的嫉妒爭寵，也一樣如法炮製，生出「但」這如虺蛇的支派（創30:3-6；49:16-19）。

c、亞伯蘭的聽從，如同亞當聽從夏娃一樣，都是負面義。

d、小看主母（4，5），小看是咒詛的意思。使女「咒詛」主母，恃寵而驕，犯了主母大忌。被咒詛主母孰忍？不可忍？，必要討回「公道」：願雅威在你我中間判斷。她不孕已是受神咒詛，現在又受她的使女「咒詛」。此處經文用詞是雙關語。

亞伯蘭說：「妳的使女在妳手下，妳可以按著妳眼中看為好的對待她。」妻子不能越權，今得丈夫授權。

e、苦待與逃走（6）：苦待 `anah，意指壓制某使處於卑微、低下、困苦的境遇中。也就是「奴役」夏甲。夏甲不堪此種待遇，便逃走了，成為「逃奴」。

負面作法：無論是撒萊的借腹生生和控訴，或是亞伯蘭的聽從妻子兩次提告和控訴，都現出不公義的行徑，違背律法聖約，甚至比外邦人還不如。而夏甲的忘恩負義、知恩不報，也是不該有的，是自取其辱。正如義勳所分析的，完全正確：夫妻、主母與使女之間，是上樑不正下粱歪，都不能推卸己責。

B、正面話：天使與夏甲對話：天使也三次對夏甲說話（16:8，9，10），後者聽從。

a、曠野上的水泉：無水的曠野中有水泉（16:7） b、由逃亡到歸回（8-9） c、應許後裔極多（10） d、生子名為以實瑪利（11）：以實瑪利意指「聽見」。雅威聽見，表示她有向雅威哀求的「苦情」`oniy，HB06040，字根就是「苦待」。 e、夏甲的稱呼與稱頌詞（13）：對祂說話的「雅威」，這是雅威使者「代表」雅威跟她說話，不是雅威「直接出面」。夏甲稱祂：祢是「看見ra’iy」的神’el。看見與聽見的兩種用詞，都表示不但聽，而且看。聖經中的神是與人相近的神，不像希臘人的神，不管人間煙火。「創造和治理」是希臘人的神明所缺乏的。 f、井名：庇耳拉海萊，由三詞組成：「看見ro’iy、永活者lachay、井bbe’el」。她有三個命名：對子（11）、對神（13）、與對井（14）。此井日後，也成為以撒牧羊的井旁（24:62；25:11）。似乎可以彼此共享「資源」？

2、重要的重複用詞：

A、使女6次：強調撒萊的使女（1,2,3,5,6,8）；雅威使者4次（7,9,10,11）。對比主母3次（4,8,9）。人間主母與使女的階級「鬥爭」，與雅威與其使者的階級「次序」適成對比。

B、快速逃跑（barach ）2次（6,8）；夏甲7次（1,3,4,8,15ab,16）。夏甲hagar意指「逃跑」。可能這就是因她從主母面前逃跑後所命名的。

3、與夏甲有關的三個命名（11，13，14）：

A、對雅威：祢，看見的神（13a）：看顧即是看見。正如亞伯拉罕獻上以撒給雅威的行動，雅威「看見了」他是「敬畏神了」一樣，此地命名為「雅威伊勒（看見）」（22:12-14）。同樣的雅威看見，卻有不同層次：能被雅威看見他的敬畏的，是亞伯拉罕，所以他能得「仇敵的門」：得勝者（22:17），是地上萬國的「主」（因你屈膝、臣服，得福原文）（22:18）；此與夏甲的子孫以實瑪利的後代，不過是得到神的「看顧」，但具體的回報，卻是夏甲要搶奪「長子繼承權」的野心，而非順服神旨安排，以致被驅逐（創21章）。

她為此名的說明：「祂看見我之後，我還能在這裡看見祂嗎？」（13b）；或「我也在這裡看見那看見我的背後嗎？」，或LXX「因為我面對的看見那顯現於我的」。我認為此句既然是在「補充說明」上句：「祢，看見的神」。所以，彼此應該具有相同含意。雅威使者的顯現，才使她得以看見「神」而不至於喪命，所以，她稱神為「看見的神」，正如雅各與雅威使者摔跤、求的祝福、改名後，他命名那地為「毗努伊勒」：我面對面見了神。我的性命仍得保全（創32:30；參見出33:20；士13:22）。所以，她發出感嘆的話：我還能「在這裡」看見嗎？在這裡（神顯現處即是聖地，出3:4-5），還能活命，算她好運。

B、對井名：強調看顧者是「永活者」的井（14）：游牧民族永遠需要「活命的水泉」。神就在此處找到他們的母親（夏甲），但是神的吩咐「她當服在主母手下」的話（9），日後並未聽從，反而要搶奪長子繼承權（21章）。他們代表屬肉人的特徵：只要神看顧、聽見他們的苦情，但不要「聽從」神的吩咐、也不讓神「看見」他們的敬畏。聽命才是真的敬畏神，只有屬靈人如亞伯拉罕的真後裔，才會做得到。應許此地之福，是給屬靈人，而非給屬肉的人。正如義勳所言：此中暗藏玄機。

C、對子的命名（11）：以實瑪利意指「神聽見了」。神吩咐為人命名，此為首次。特別珍貴、實在。對照16:16，實際上是由「亞伯蘭」來命名。但她應已告知使者吩咐她的話，亞伯蘭才會如此命名的。因為婢女豈有資格命名呢？這也是為何有「首次出現」的含意在內。

4、對以實瑪利的五句話（16:11-12）一一應驗與評論：

A、預告生子：日後，亞氏求神紀念以實瑪利，神也應允亞氏、賜福以實瑪利（創17:18，20）。

B、命名：命名含義是「雅威聽見了」，更是與「井名」含意「永活者看見了」以及她稱呼雅威是「看見人的神」重複相關。三個命名都強調神的恩典滿滿：神真是聽見又看見人的苦情的神。但是日後的阿拉伯人卻如夏甲一般「忘恩負義」：勇為以色列選民的死對頭，甚至想取而代之。

C、他是人的野驢（12a）：以實瑪利的野驢與以色列的羊適成對比。但羊群無知、悖逆，遭災無水，也如野驢，正如耶利米先知預言（耶14:1-6）。 其性格確如伯39:5-8所言，神看顧野驢。是與城市文明完全相左的遊牧生態，因貧窮而如野驢出到曠野（伯24:5）。可惜現代的遊牧生態因石油開發而變成「暴發富」，崇尚城市文明的一切奢侈、享樂。不太像野驢，而是像已被馴服、眷養的驢駒。是空虛的人，毫無知識，人生在世如野驢的駒子（伯11:12）。

D、與人對抗（12b）：這如同那背約選民以色列人，是與人寡合的「獨行」的野驢（何8:9）之對抗性格。

E、在所有弟兄的前面上（12c）：眾弟兄是以色列人。「在面上`al pheney（東邊原文；DBY，EBV）」。或譯為「近旁、鄰居」（CJB），或「對立面」（ASV，CSB，ESV）。此介詞片語，用於水面上（創1:2），諸天穹蒼的面上（1:20），全地面上（1:29），他父親的面上（創50:1）。臉面有前面之意，也許有「對面」意味，如：不可有別神，「在我的臉面上」（出20:3）；或「東方與前面平行文」（利16:14）。故創25:18「而他們定居，從哈腓拉直到書珥，就是在埃及面前，你去亞述（的路上），在他所有兄弟的面前，他以為產業的。」（雅威聖會譯本）。

5、亞氏的命名與時間（16）：命名表是他按照使者的吩咐，接納這位逃婢歸來。時間的重複記載「86歲」，與（3）的「十年」。距離生以撒的100歲，跟好14年。可見，屬靈的後裔，要到那「時候完滿時」才來到（創21:2；參見可1:15），而非「未到時候」而結的果子。加爾文的解經確實是錯得離譜，偏把「負面義」變成「正面義」，顛倒是非。也正如鄺炳釗的看法，撒萊的計畫落空。以及「肉體不能成全神的義」，反而足以害「義」。下一章的「割禮之約」即是去除肉體，由那靈來成就神義，才是正鵠。

參、按律法教導的主題

一、人有肉體，不能脫離肉體軟弱的限制：人生在世，就是因為「在肉體裡」行事為人（林後10:3），時常脫離不了吃喝拉撒睡、柴米油鹽醬醋茶。

1、肉體是受試探的根源，基督如此，他的弟兄也是如此（來2章）。律法頒布的本意與目的，即是針對此種需要而定。弱勢分子如：身份地位卑微的妻子、孤寡、奴婢、僱工、寄居的外人、無地業的利未人等，律法有特別保護條款。

2、律法容許納妾與多妻的情況，並非鼓勵，而是在必要的、不得已的狀況下，建立最低門檻的律法，用來限制、嚇阻那些強勢者或既得利益者，以便保護弱小。保羅的身體與肢體的比喻和教訓（林前12章；羅6-7章等用詞）也是基於此意。

二、先在肉體層面上學習：「屬肉的在前、屬靈的在後」（加4章）。

1、此種原則如基督在肉體的時候，如何禱告懇求那位能救他免死的，然後，才能成為在天上、屬靈的拯救者（來5:7-10）。學習他「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活（林後13:4）；如保羅，他如何在肉體軟弱時，學習受基督能力的庇護，在他的軟弱上顯得完全、恩典夠我用（林後11:9-10）。

2、律法與恩典、真理的關係，是前後連結的：沒有經過律法下孩童的學習與師父教導的階段，又怎能進步、成長為成人自主的地步？（加4:1-11）。但已經成長成熟的人，就要把孩子的事丟棄了（林前13:11）。此種先後次序不可亂。這也是今日許多「所謂的」基督徒之最大盲點：沒有律法的基礎，就想建造福音的高樓大廈，其後果不是違章建築，就是樓蹋城崩。如此分別先後、大小、時候的學問，就是律法所要教導我們的。

以實瑪利會得救進天國嗎？ 20200922 LYH

作 者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20200922。

A、雅威神因聽見「孩子」的哭聲，而派天使加以拯救（創21章），因為神應許夏甲（16:11-14），也應許亞伯拉罕（創17:20），神不能說謊。我看了《攝氏度2020》［註一］，挪威冰天雪地車中生子，嬰孩的哭聲在母懷中、在雪路上唉哭聲，我想到了以實瑪利。

B、他是使女所生，是按著肉體生的。孩子何辜？一切都是父母的問題，而非孩子。

C、亞伯蘭聽從妻子的聲音，去夏甲生他。因夏甲小看而被苦待，逃家，卻被天使換回。

D、孩子出生後，他也同亞伯拉罕的家人一同受了割禮（創17:25），都是神立約的子民。雖然他不是嗣子，但也是他的長子，更是日後12族的族長，是成為大國的祖先。

E、他跟母親一同被趕出家門，又豈是他的問題呢？那是夏甲給以撒「戲笑」的（創21:9），又不是以實瑪利。所以，當他們因繼承產業的問題被趕出門後，神是「聽見「童子」的聲音而非夏甲的哭聲（21:16-17）。

F、神保幼童子，牠才漸長、住在曠野、成了弓箭手。他住在巴蘭曠野，他母親給他死了一妻（21:20-21）：既是神保佑的人，他怎能不能得救？他的婚姻是母親作主，只娶一妻，並非多妻。

G、他也跟以撒一同給父親「送終」：埋葬在麥比拉洞裡（創25:8）。算是盡了孝道。他的後裔，以及日後的發展與生活區域，並他的歲數137，雖然不比父親175歲，兄弟以撒180歲長（25:12-18）。

H、新約保羅的書信之提及以實瑪利（加4章），是引據聖經的「比方」，而非實情。不能以此為準。

I、他是以後阿拉伯民族的共同祖先，是日後伊斯蘭教的始祖。可蘭經把他竄改為取代「以撒」獻上，這也非他的問題。他的後裔：他的長子「尼拜約」（創25:13），其他眾子的名字，都是日後12族的族長（13-16）。

J、他跟以掃結親：以掃娶了他的女兒「巴實抹」（創28:9，36:3）。巴實抹生了「流珥」（36:4，1）。不過，26:34記載「巴實抹」是「赫人以倫的女兒」。流珥生了四子，都成了族長（36:13，17）。但，以實瑪利的後裔卻未曾記載跟以撒或雅各的後裔結親。

K、以掃的孫子是「亞瑪力」，是成為雅威的世仇者（出17章）。因此，以實瑪利後裔因此親家也「似乎」成了以掃後裔的幫手：彼此聯盟，同與雅威結仇（參見詩83:5-6）。

L、約瑟兄弟把約瑟賣給「以實瑪利人」或稱「米甸人」（創37:25-28），但米甸人野成為摩西的姻親（出2章，18章），摩西內兄「何巴」也是米甸人（民10:29），做以色列人事眼目。以後，他的子孫是基尼人，離開基尼族，到靠飲基低斯撒拿音的橡樹旁，支搭帳棚（士4:11），基尼人希白之妻雅億刺殺西西拉將軍（17-24），受到底波拉士師的稱讚、祝福（5:24-27）。其後代基尼人利甲之子「約拿達」住耶戶將軍殺滅巴力崇拜者（王下10:15-28）。利甲家之祖哈末是基尼人（代上2:55），跟耶孚尼之子迦勒（代上4:15）的子孫連結（代上2:50-55）。猶大國亡國前，利甲家為先知耶利米所稱讚（耶35章）。基尼族與基尼洗族似乎是通婚的，故耶孚尼之子又稱為「基尼洗族」（書14:6）。

M、以上分析：以實瑪利人與米甸人、基尼洗人、基尼人、以掃後裔等人，似乎彼此都有聯婚。但唯有皈依雅威的迦勒、雅億、約拿達、利甲家等人，才是蒙福的，其他人則在救恩之外。

附註

［註一］、《攝氏度2020》劇情簡介：一對年輕的美國夫婦去挪威的山區旅行。為避開暴風雪他們靠邊停車後閉眼休息，當他們醒來時發現他們和車一起被埋在了冰雪之下。妻子已經懷孕八個月，惡劣的天氣造成溫度還在迅速下降，缺乏食物的他們必須一起努力對抗低溫和絕望。 全文完