作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250723； 講論日期：20250802； 編修：WCM。
作者用三次「約伯說」作分段。三在聖經中代表一個小循環，也就是一個段落的結束。因此，可視為作者對於約伯與三友辯論的結語。既有三友曾說的論點，也有約伯自己一再述說的論點:他是無辜、清白的。這兩種論點的衝擊，只有那擁有真智慧的神才能回應。
首段（伯 26 章），可視為回應比勒達（伯 25 章）的內容，但他對「神的偉大」之闡述，表明的是「神的行事並非人所能明白的」，亦即神的行事智慧人難以理解，而不是在貶低人的價值。就經文編輯與架構而言，（伯 26-31 章）的結語就不只是回應比勒達，而當視為對三友的回答總結。他的話語有一些是與三友所說相似，但不是完全與三友相同的觀點，反而他是藉由與律法報應論相似的論述，反襯他所提出的矛盾點。
其次，在（伯 27:1）及（伯 29:1）使用「約伯諺語」（H4912），是一種箴言、格言、比喻模式，重新為自己辯白其無罪，並闡明神智人難理解（伯 27-28 章），且重心放在（伯 29-31 章），一方面重述以往的光景（伯 29 章），另一方面述說現今的困境（伯 30 章），最終他捍衛自己的清白（伯 31 章）。
本大段的中心信息是，義人約伯唯願重回神與他親密相交而得榮的日子。對今日信徒也當要因自己的義行而期盼天國的賞賜。
（伯 26 章）是全卷是最雄偉的獨唱，僅雅威的講論可超越。但許多學者認為，本章要列在比勒達的言論，將本章硬拆成：
其錯誤的源頭在於（伯 26:2-4）一連串的疑問句，除了（伯 26:4）仍以疑問句譯之，（伯 26:2-3）將疑問句改成肯定句（一種贊嘆詞）譯出，造成文章的對比性被忽略所導致。對比性是指（伯 26:2-4）對比於（伯 26:14）。
本章（伯 26:2-4）以「你」，（伯 26:5-14）以「他」為主詞，這符合詩詞的習慣用法。
單數的人稱代名詞，在詩詞中大多是暗指「神」本身，《和合本》在（伯 26:6-14）「他」為主詞直接用「神」譯之，但因西方學者的觀點存在譯者心中，以致（伯 26:2-4 節）不譯作「神」，而直接譯作「你」。
《LXX》在（伯 26:2-4）中也都以 τίνι（任何一位），而非 τίς（誰、為何）譯之，但閱讀時仍以疑問句表現。
解經者將「你」解為「比勒達」，故（伯 26:2-4）視為諷刺之言。約伯在第二十六章以挖苦的口吻諷刺比勒達，笑他的神學高論對「無能」、「無力」、「無智慧的人」毫無用處——《新舊約輔讀》。
更有學者論（伯 26 章）都是比勒達之言，則（伯 26:2-4）「你」是指「約伯」，「他」是指「神」。
唯有「赫爾德（Herder）」他將本段譯成完全與神有關，且希伯來文容許這樣理解。請參考［註1］《巴恩斯全聖經筆記》中記載了 Herder 的看法。
因此全章都可以視為是約伯在闡述神行事的偉大和威嚴，藉由祂話語的微聲，誰能聽到？誰能明白？則2~4節的內容，不是反諷、回應比勒達而已，而是說出誰能從神那裏得神真智慧，能明白神在今世的作為？以疑問句說出，不是要人去回答，而是要去思考有誰從神得啟示，能回答約伯的提問。
「微聲細語」（H8102），在聖經中僅出現於（伯 4:12）及（伯 26:14）。
在（伯 4:12）以利法用此表達他得神啟示，能明白神行事準則。
但在（伯 26:14）約伯認為，神話語的微聲，人難以聽到而明白，此意為神行事準則並非按人的理解去定規的。
就如他在（伯 26:7-13）中所陳述的內容：
上下對映式，傳達「神創造的大能」——以一種爭戰的方式，來創造與安置天象萬物。
此創造的模式，對比（伯 26:5-6）「陰間與死亡在祂面前是無法隱藏的」，約伯表達出，這種權能是他沒有智慧去知道的。
對比（伯 38-41 章）「神對約伯說話的內容」，同樣都在相似的題目上。似乎作者已經在對話中預備妥當了，約伯將從惡人命運與義人受苦的命題上逃脫出來，趨向於神更大的創造與救贖計畫中。
（伯 26:14）作為總結，前述內容不過是「神的作為」的一部份，人尚且無法理解，更何況對於「神的審判」的模式與時機呢？
（伯 28 章）就針對人如何尋得真智慧，提出他的看法，即「我主的敬畏，就是智慧」，如同（箴 1:7; 9:10）所述。
「起誓句型」（原文：指著永活的⋯⋯）出現於：
以上都是相同起誓用詞的模式。
雖受神不公平的對待，落入了受苦的處境，他仍然口不犯罪，在他的義中堅持不放鬆，且不以此嘲諷自己。
約伯認為朋友所言，顯出他們是
這三詞，也都是三友用以指控約伯的用詞。
約伯批判朋友如惡人，此等惡人如（9-10 節）所論，神不理會惡人的祈求，真惡人也不以神為望，則朋友的勸告是不合現況。因他們先認定約伯是罪人，所行是惡的，如同惡人遭神厭惡而邢罰，卻又勸約伯悔改歸向神，則按（9-10 節）所論，這是不能成立的。
按新約啟示，若非基督為中保，無人能自己向神直接求得赦罪而得神回應。神不會垂聽惡人哭泣，惡人自身也不會求告神。不能先解決罪的隔閡，神人之間就無交集。
本片語有多種不同的翻譯：
經文的含義，較難確定是以上哪一種意義。
無論約伯向朋友所說的是什麼，或許是一種預言，或許是神的大作為，或是他基於來自於神給他的權柄而說的，他都不諱言，坦然無懼地一一陳述了。
「朋友都見過」，意指朋友自己的經驗和觀察，也見證了這一切。
約伯藉此表述：「你們都知道它們是真實存在著，怎麼還是堅持那些空虛的言詞呢？」
經文以「虛無」的名詞（H1892）和其動詞（H1891）相組合，在文法上是用「重覆叠加」表達強調「全然是⋯⋯」的狀況，故可譯作「全然是虛無」。
約伯批判朋友之言是空虛、徒勞無功，並非指他們說：「神按人行為報應人」這原則是錯誤的，而是指他們死腦筋、僵硬、食古不化的死守傳統與經驗，容不下約伯不同的經歷和啟示，以致所辯論的成為虛空。
許多解經者也認為是瑣法之言，作為補足三次辯論的完整性。
德理慈（Delitzsch）在《約伯記》的聖經註釋（1869 A.D.）認為（伯 27:12）是一個導言，而（伯 27:13-23）則為約伯覆述諸友的立場，擲還他們所曾告知的教義。
由此，個人認為，（伯 28 章）「智慧難覓」就成為約伯的答覆。
（伯 27:13-13）「惡人的命運」不能解釋神在現今世界所施行的智慧，（伯 28 章）指出，只有神才知祂為何這樣行。
原指「東方」，但除了（結 11:1）和（結 40-48 章）之外，其他出現在聖經中的經文，都指「東風」，是特指來自東南沙漠（阿拉伯）的一種猛烈而灼熱的風。
本詞另見於（伯 2:11; 6:17; 8:18; 14:18; 18:4; 37:1），若句中「帶有移動意味的動詞」時，可表達「移位」之意；若句中「未帶有移動意味的動詞」，則表達「來源」之意。
《和合本》在本處都譯作「離開本處」，已是過度延伸，將刑罰指向於「失去產業」，如（利 26 章; 申 28 章）內容。
但是本段應當是在強調「從他立足之地受刑罰，失去他自以為可靠、安穩之所。」
本章論智慧，在文體上雷同（箴 8:22-31），但在《約伯記》整體編輯上，釋經者有不同意見。
有一派認為，本章是插入的話，與前後文論述無關，如《唐佑之註釋》、《丁道爾聖經註解》、《聖經新釋》（證主出版社）等的觀點。
另有學者認為，此篇是約伯表達對神的信心，他在暗示神的智慧超過世人，因此義人受苦的問題，只有神能回答——《新舊約輔讀》。
其至《馬太亨利》提及，有些人在這世界上受到懲罰，而其他人卻沒有，這是一個無法回答的問題。
神治理世界，其原因的知識不在我們之內，既不能假裝擁有，也不可追求。所以正如（申 29:29）「被隱藏的諸事，是歸雅威我們的神，而被揭露的諸事，是屬我們和我們眾子的。」
人無法要求神顯明祂智慧的奧祕，瑣法在這事上犯了嚴重的冒犯（伯 11:6）。
正如前述（伯 27:13-23）「惡人的份」，後接（伯 28:1）「因⋯⋯」，此一「連接詞」就在表明，（伯 28 章）是解釋，而非插入。
絕大多數的翻譯者都忽略此連接詞，以致於在解釋上就偏差出去了（《呂振中譯本》和《LXX七十士譯本》除外）。
經文描述「人以其智慧和努力、犧牲，千辛萬苦尋得屬世金銀銅鐵的珍寶，使一切被隱藏的物都得以見光」（伯 28:1-11）。
經文突然轉向「真智慧可從何處尋得」（伯 28:12-14; 20-22），「深淵與海，亞巴頓與死亡，都不能向人顯示它，因不知它真正源頭」，這對比於（伯 28:1-2）「金銀銅鐵都有其源頭，也都可尋得」。
（伯 28:15-19）以七次「不能、不足以」，和「真智慧對比其價值，強調出智慧的取得，勝過諸寶石（伯 28:18）。
（伯 28:23-28）直接說出：「神才知其源頭」，而以神在創造萬有時運用它（伯 28:24-27），為之設律例與道路。最終以（伯 28:27-28）作結語。
以上四詞表達，神對智慧是經過驗證、實踐後，才向人啟示的。
「遠離邪惡」出現在（伯 1:1, 8; 2:3），是約伯的特質，與「神的敬畏者」平行出現。
因此「敬畏」就是「遠離邪惡，去遵守神律法」，這才是有「神的智慧、聰明」。
「你怎樣幫助那沒有能力的人？」
「你如何拯救沒有力量的膀臂呢？」
原文出自 studylight.org, Verse-by-Verse Bible Commentary, Job 26:2 https://www.studylight.org/commentary/job/26-2.html
回應作者：WCM；初稿日期：20250812。
關於（伯 26:2-4）第二人稱所指是誰？ 本講章主作者 LYX 傾向於指「神」，其所持理由大致有以下兩點：
本章分四段，
第一段（伯 26:2-4）對應第四段（伯 26:14），由於末段是指「神」，所以首段也應指「神」。
個人認為，第四段「神言誰能明？ （疑問句）」其中的「誰」不是指「神」，而是指「人」，表示這是對人講話，而不是對神講話。約伯應該是在特別地暗示，這是指與約伯對談的人，也包括其他不特定之人。不排除有人會明白神言，但是意指少有人明白，尤其是與他對談的人，更是不明白，所以才會顯得如此地無智慧。
而其第二段、第三段內容，就是指「人們所難以明白的內容」，即所謂「神的話語」。
因此，所對應的第一段，按理也可能指的是「人」，而不是「神」。
文中提到：
唯有「赫爾德（Herder）」他將本段譯成完全與神有關，且希伯來文容許這樣理解。請參考［註1］《巴恩斯全聖經筆記》中記載了 Herder 的看法。
註解內容之引文：
由赫爾德（Herder）的譯文得知，相當於是（伯 26:2-3），其前六句均採取「疑問句」，而第七句則是「肯定句」，意味著是「回答」。由於第七句是「肯定的回答」，我認為此一譯文指神是沒問題的，而非指對談之人。
然而 LYX 的譯文（伯 26:2-4）完全是「疑問句」，並未帶有任何肯定的回答，由於人稱譯作「祢」，因此讀起來就令人感到是「對神是全然的疑問、質疑、懷疑」，因此傾向於有「否定」之意味，這樣的意義，我認為並不符合約伯對神的看法。
但若將人稱譯作「你」，指對談之人，我認為便甚為合理，即約伯全然地質疑與他對談之人，根本是無力助人，也無智慧去教導他人！
因此全章都可以視為是約伯在闡述神行事的偉大和威嚴，藉由祂話語的微聲，誰能聽到？誰能明白？則2~4節的內容，不是反諷、回應比勒達而已，而是說出誰能從神那裏得神真智慧，能明白神在今世的作為？以疑問句說出，不是要人去回答，而是要去思考有誰從神得啟示，能回答約伯的提問。
約伯在本章起頭就是用「疑問句」來提出這些問題，的確就是要叫聽到的人去好好思考這些問題，想想自己是否真的明白神言，真的從神那裏得到真智慧。
正因如此，這些問句中的「第二人稱」便更應該是指「聆聽此言之人『你』」，而不應是指「神『祢』」！