作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250524； 講論日期：20250531； 編修：WCM。
《和合本》譯作「靈」或「心靈」共計 11 次，譯作「風」20 次。
在《約伯記》中，按文意可確定是指「風」者共計 9 次（伯 1:19; 6:26; 7:7; 21:18; 28:25; 30:15, 22; 37:21; 41:16），其餘都可指「靈」。
在大多數學者的解釋認為，舊約中提及此用詞，是指「虛空、不確定的」，因此「靈知、靈言」都代表「徒然、空洞、不相關的言論」。但事實意義詳見下文。
「人的靈」或「神的靈」，則指其內在感知的所在，常與「心」並用出現，其功能如同「心」，能察知其自身能力，參見（伯 4:5; 6:4）。
上半段是直接對約伯說，下半段用間接方式談惡人命運，是以隱喻手法作為勸戒，然而也有學者認為，是直接套用而成為責備之言。
說明：在每一小段中都有鑰字（知、神、口、生），彼此對映。
以利法言詞，上半段強調約伯自視知識高過他人，是證明其罪的證據；下半段以惡人必遭報應，勸約伯不要再頑梗抗拒神的管教。
以利法認定，婦人所生的必不純淨，在神前必站立不住，因此約伯必有罪，且認定約伯如始祖要立自己的智慧如神，最終以隱喻，指約伯不能用信心忍受一切苦難，卻只有抱怨。
「靈的知識」在西方學者中，大多譯成「虛空的知識」，和「東風」一詞相呼應，因為將東風視為強勁疾吹，卻是空乏虛無，不值得注意——參見《唐佑之聖經註釋》。
然而「東風」一詞原指黎凡特（Levant）地區或地中海東岸一種猛烈的風，是一種風暴，帶來破壞性。
因此以利法認為，約伯的話是過於玄幻，令人無法理解，如靈的知識般太難捉摸，又如東風般太過於強烈的衝擊，令人無法接受。
以利法認為，約伯所論的太高調了，而非認為他言之無物。這樣的言論無助於人接受，只能滿足於自己的肚腹（意指智力的所在處），即滿足於約伯自以為是的智慧。
以利法指責，約伯對神喪失敬畏之心，沒有謙卑自己，沒花心思在神前祈求。其背後意指，約伯花時間為自己找藉口，不願向神求寬恕。
用於盟約上指「廢約、使約失效」之意。
在此指約伯自己身喪失敬畏。
一般指數量上的減少，在被動態才有「阻止、除掉」之意，如（民 9:7; 27:4; 36:3）。
在此應指「減少」而非「限制。
此指責內容相當嚴重，認定約伯以言犯罪的結果是「與神遠離」（伯 15:5-6）。
如何解釋「首生者」？
有學者引用（結 28:12）「泰爾（推羅）王智慧充足，最終因榮美高傲而敗壞智慧。」認為以利法是藉此諷刺約伯自抬身價，獨佔智慧。
另有學者改變希伯來文的母音讀法，則原文成為：「難道你自認為是第一個——被生在大地之前，受造在諸山以先？」——《丁道爾約伯記註釋》。
若由經文結構來看，此「首生者」對應「年長者」，都只是對智慧得著的管道，一個是由人生長久經驗中取得，一個則指有特殊身份而得知神智慧的啟示。
問句本身如雅威回答約伯時的用法，參（伯 38-41 章）疑問句，不是要約伯回答，而是反諷意味，表達約伯「你不是⋯⋯、你不能⋯⋯」。
《聖經背景註釋》說：「按美索不達米亞傳統，有第一個人「亞達帕」的傳說。」但是本節所指的不可能是暗指猶太傳統的說法，也不是兩河流域的古代傳說。
就經文本身確實無法辨明是指向何人，更無法去應驗在耶穌身上，因沒有相關經文可以佐證。
許多中英文譯本譯作「神給你的安慰和溫和的話語」，然而《思高譯本》和《呂振中譯本》比較符合原文直譯「神的安慰和溫和同你說的話」。
「溫和地」（H328），介詞 le 加副詞，可表示目的的副詞用法，應與「同著你」連用。
經文是傳達三友對約伯的勸戒，卻遭致約伯反駁、發怒（伯 15:12）。
《LXX》完全與希伯來文無關的內容：「很少關於你的罪，你被鞭打了；你說話卻大大過份了。
「心奪去你」意指「失去理性」。
「眼冒火」意指「發怒」。
常被譯作「靈抗拒、反對神」，但這已經偏離原文意思，過度意譯。這樣的譯法可能是受《LXX》譯文「你的憤怒在主前爆發」所影響。
若按正常讀法「你使你的靈轉向神」類似於（伯 22:23）「你歸向全能者」，以及（申 30:2, 9）「盡心盡性歸向雅威你的神」。
「將他的精神（或願望）轉向他要擊中目標：那神」或指「將思想轉向反對那神」。
不論《唐佑之聖經註釋》、《丁道爾聖經註釋》、《信望愛網站註釋》、《呂振中譯本》、《思高譯本》等等，皆持此看法。
另有學者為避免上述過度意譯，而改譯為疑問句：
「難道你將你靈轉向神，並讓這樣的話從你口中說出嗎？」
這是質疑約伯獨得神啟，而忽視朋友對他的勸戒。這樣的解釋比前一項好多了。
前一次（伯 14:1）是約伯所說，強調人的軟弱。
第二次（伯 15:14）即本小段，以利法用以強調人的不潔、不義。
第三次（伯 25:4）是比勒達所說，觀點同以利法。
原指「透明、沒有雜質」。字根同（H2141）（伯 9:30; 15:15; 25:5），指透過清洗或精煉去除雜質，使其純淨。
前者（伯 7:17）約伯用以指人的卑微，神使之尊大。
後者（伯 15:14）以利法用以指人的汙穢。
約伯、以利法、比勒達在相同情況下，對於人的處境和含義，有不太一樣的看法。
以利法和比勒達的看法偏向於：「人是一文不值、無可誇耀的。」
約伯卻有更深的想法，認為：「人雖軟弱無力，有所虧缺不足，但在神前仍有價值。」
以利法認為：「人所行的一切，在神面前不能被稱義，不能被視為純淨無汙的。」
此觀點即今日外邦基督徒的觀點，此種論述，事實上是反律法的。
三友說是明白律法，以律法審判來批評約伯，卻在內心上認為，人終究是無法達到神律法的標準，都會被神的公義所審判。
《約伯記》最偉大的地方之一，就是在此對於「人遵守律法，能否達到神悅納的地步？」提出探討，並論證之。
全卷最終結局就是答案，但世人總是不信，也不能接受此辯證。
以利法首先以他所言是來自純正的傳統智慧，故可以用教師的口吻來教導約伯。
此言符合猶太傳統的傳承，不以書面記錄，而以口傳背誦，常是詩體或格言，代代相傳。
此字出現於《民數記》（民 13:32; 14:7; 20:17-21; 21:22, 23），被認為經過會造成侵略的事實，所以以東人、亞摩利王西宏等人，都反對以色列人經過。
傳承智慧如地業，是神所賜的、不受汙穢的，因此約伯當要接受。
此論述「傳統知識的寶貴，人當要領受而代代傳遞」，這在《福音書》中被耶穌所反對，因有一些傳統已受沾汙，是反律法，所以耶穌教導門徒要慎思明辨，非全然接受或反對，而是要以律法真意去判別之。這對於古代猶太人是如此，對於現今外邦基督徒更當如此行。
惡人一生厄運連連（20-21）；害怕行於黑暗中，因有刀劍埋伏（22）；又陷入極度貧困，乞討食物，且將面臨死亡（黑暗日子）（23）；試圖去抵抗刑罰臨及，也是徒勞無功（24）。
以利法再次強調，惡人在世必有各樣災難，是要反駁約伯曾否認惡人不得善終的觀點。所列舉的事項：生產之苦（20），強暴者奪取年數（20），災難突臨（21），貧困（23），無能為力（24），都可對照約伯所面臨的苦痛，等同於是將約伯的遭遇，視為與惡人的遭遇相同。
惡人是自顯有能力（25），直接對抗神（26），生活奢侈浪費，放縱肉體私慾（27），藐視神的咒詛（28）。
惡人有能力去對抗神，且頑梗不悔，藐視審判，這是以利法的觀點，亦可視為對約伯現今所辯駁背後的含義，即惡人的行徑。
經文用七個「不」，並用植物枯萎衰退的比喻，形容惡人必遭遇的結局。分別是：
本節在各大中英文譯本中，難以找到是按原文直譯的。
《LXX》譯作：「他不信任那承諾［或譯：堅持］，因為虛空將成為他的。」
本節經文意義是指：「因著他自己虛妄的行為，造成他不能相信，且自我欺騙。」
「交易」（H8545）
用於（伯 15:21; 20:18; 28:17）。
KJV譯作：「交換、改變、補償」。
中英文譯本多譯作：虛假是交易後的結果，故《和合本》譯作「報應」。
由文法詞性分析來看，由於「交易」（名詞陰性），「成為」（動詞陰性），虛假（名詞陽性）。所以動作者（主詞）必須與動詞同「性」，因此是「交易」是動作者（主詞），因此應譯作：「他的交易成為虛假」，而不是「虛假成為他的交易」。
植物枯萎的比喻，在（伯 8:16-19）比勒達言論中已使用過了。
針對植物生長過程，引作比喻內容，兩人言論的側重點不同：
原文來自動詞（H2610）「玷汙、褻瀆」。其形容詞常譯作「不敬虔的」，用於指「忘記神的人，與一切正直作對者」。
《約伯記》使用 8 次，是《舊約全書》中使用最多的經卷。
這兩字用在《摩西五經》中，常指那敵擋神的，不願行神的旨意律法者身上，是妥拉律法記載中，對於違背律法者的常見刑罰。
本節的三個句子都傳達著，惡人內在心思的悖逆，是導致其邪惡行為的原因。