〔創世記註解〕（創 6:9-22）、含（創 6:9-9:29）概論

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20221114； 講解日期：20221119； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 6:9-22 with 6:9-9:29 intro.

（參見 Allen P. Ross 著《創造與祝福》）

• 1、大多學者採二個不同洪水版本（J 和 R 底本），將之分開兩種來源各別討論，而不分析經文最後呈現形式。
• 2、贊同 Martin Kessler 從修辭角度分析經文。不是去重建作品背後的來源，而是詮釋經文既有現貌。

• A、（6:9-12）挪亞在洪水之前的行為，雅威看見，三子：閃、含、和雅弗
  • B、（6:13-22）神對挪亞說：要製作方舟好保全性命，我要向你堅立我約
    • C、（7:1-9）雅威對挪亞說：你全家要進入方舟，我抹去一切站立生物。強調：潔淨、神的命令。
      • D、（7:10-16）二月十七日，雨臨地四十晝夜，雅威關他們在方舟裡
        • E、（7:17-24）眾水強盛在地上一百五十天
          • F、（8:1-2）神記起方舟裏的挪亞與一切活物牲畜，雨從諸天止住
        • E’、（8:3-5）眾水一百五十日結束時減少
      • D’、（8:6-14）四十天終，挪亞打開方舟洞口，二月二十七日，那地枯乾了
    • C’、（8:15-22）神對挪亞說：從方舟出去；不再咒詛地。強調：潔淨、神的命令。
  • B’、（9:1-17）神對挪亞與眾子說：與你們和你們後裔堅立我約，不再敗壞地
• A’、（9:18-29）挪亞在洪水之後的行為，含看見，三子：閃、含、和雅弗
• AA’ 都是事件的開始:以挪亞行為為因由，並記其三子
• BB’ 都是得恩或敗壞的途徑:神向其堅立神約；敗壞各出現兩次，食物問題
• CC’ 都是雅威的吩咐:進入方舟與從方舟出去；都記潔淨與否
• DD’ 都是事件的時間:挪亞六百歲二月十七日，四十晝夜；四十天終，二月二十七日六百零一歲
• EE’ 都是眾水強盛: 一百五十天
• F 蒙恩的主因:神記起挪亞與一切活物，使風〔靈〕經過那地上，那眾水就靜止（如一章創世情境）

• 經文以「後代」toledot（HB8435）一詞開始，結束時以挪亞死作完結。
• 「死」（HB4191）在全段經文中僅出現於（創 7:22; 9:29），如同（創 5 章）列祖結局。

• 1、挪亞的得恩過程到最後醉酒而赤裸，結束時語調比開始低調許多，如亞當在伊甸得恩到最後列祖死亡且為惡一樣。
• 2、大淵泉源和天上窗戶敞開，使大水覆蓋全地，即如混沌、荒廢；而後大水退去，旱地出現，海洋再次回歸原始，如神創造過程。
• 3、神要挪亞生養眾多，充滿那地，且頒食物律，如同創造時對活物和人類的；吩咐和要求。
• 4、挪亞最終赤裸躺臥，顯露弱點和失敗，正如亞當知自己赤裸是墮落證據。兩次咒詛都源自相似失敗理由。挪亞開始的美好，如神造的是美好，故而神為之重造世界，但罪惡由此開始。

• 1、本段主題是神對人審判，祂是全地的審判官，審判義人和罪人。
• 2、審判用詞
  • 義人挪亞、完全者、常使自己來到神那裏，照神吩咐他的都做了。這地敗壞了、被暴力充滿、所有血肉在那地敗壞自己的行徑。
• 3、審判結果
  • 義人:神與之同在，得以存活，被剩下（餘民），得以繁殖增多。
  • 那全地:氣絕、死亡、抹去、敗壞、被剪除。

• 1、人分義人和惡人（創 6:1-9）
• 2、動物分潔淨和不潔淨（創 7:1-9; 8:20-22）
• 3、食物分可吃和不可吃（創 9:3-4）
• 4、究察流人血者的性命（創 9:5-6）

• 1、從審判中得救惟靠神恩，是神主動告知、立約（創 6:13-21）
• 2、是遵守神約和要求者，才能得救（創 6:22; 7:5, 9, 16）
• 3、是獻上神喜悅的祭者，免除受擊打（創 8:20-22）
• 4、是神記念祂永不廢棄的永約（創 9:12-16）

• A、（9-10）挪亞是義人，他在他的諸世代中成為完全的
  • B、（11a）地在雅威面前被敗壞
    • C、（11b）地被暴力充滿了（妥拉律法用詞）
  • B’、（12a）神看見那地，她已被敗壞了
• A’、（12b）凡有血肉的在那地上敗壞他自己的行徑

• A、挪亞
  • B、義人
    • C、他成為完全的
    • C’、在他的諸世代中
  • B’、常使自己來到那神那裏
• A’、挪亞

• 用詞格式同（創 2:4）；而在（創 10:1）以後也不斷重覆相同句型。
• 作者已用此句型表達（創 6:9-9:29）是一完整敘事內容。
• 「後代」一詞是複數詞。
• 按《TWOT》分析，指由某人所生產出或促其成形者，或在他之後繼續存在者，因此本句話表明挪亞的生育和行為見證之後所發生的事，正對應（創 9:29）挪亞一生九百五十歲而死了，故而（創 6:9-9:29）是指發生於挪亞五百至九百五十歲期間的故事。

• 「義人」一詞為聖經首次出現，
• 《Strong》認為該名詞來自於動詞「公義、公平」（HB6663）；
• 另外《TWOT》認為是動詞來自於該名詞。
• a、按《TWOT》本字根基本含義是合乎倫理或道德的判斷標準；可指弄直，又代表某種標準。
• b、本字所表示的「判斷標準」即「神的義」：
  • 一指神按祂自己所說出的話，是應許，也是約，以堅愛對待在罪中的無助者，他們是願求告、悔改，以新心新靈尋求公義者。
  • 二指按神的妥拉律法判斷，對於已遵行神所命定準則（律例典章），依其善行，拯救他們脫離各樣困境中。
• 神的義在以上兩種面向上被表明出來，而人的義就是學習、模仿神的義，既指堅信神言為信實，更指在困難中堅行善道。挪亞被稱為義人，在兩層面上都符合，既信神言拯救，又行神所吩咐建造方舟。
• 「被稱義」：當神言發出時，人無力成全時仍相信將必成就
• 「義人」：當神命令發出時，人可以執行而去貫徹執行者

• 挪亞是首位被稱為「完全人」，在其之後，亞伯拉罕（創 17:1）、以色列人（申 18:13）、大衛（撒下 22:24）、約伯（伯 12:4）、詩人（詩 18:23; 37:18; 84:11; 101:2）、推羅王（結 28:15）都被要求作完全人，或行出完全的道。
• 聖經中所說的「完全人」是指「對於這人當下狀況的評斷結果」，而非指這人不曾誤犯過、不會犯錯。對於有罪者，只要他們悔改更正行為，付出相對等的代價後，之後仍行完全道路者，就可稱之為「完全人」。
• a、完全人如無瑕疵的祭物一樣完美（出 12:5; 利 1:3, 10）
• b、完全人是遠離罪惡（撒下 22:24），遵行雅威妥拉律法者（詩 119:1）
• c、由經文架構比較，挪亞的完全是相對於那世代人的作為，他們是屬肉的，自取敗壞（創 6:16）。

本句型同（創 5:22, 24）以諾所作的。按本節字序，是「義人」的相應句，故「義人」就是「能到神面前的人」。

• A、相似經文：（創 5:32; 6:10; 7:13; 9:18; 10:1; 代上 1:4）
• B、經文重覆出現，在強調新一世代的人類起源，是由挪亞及其三個兒子開始。
• C、正如亞當先犯罪（創 3:6），後學雅威造人（創 5:3），反而挪亞和三子先有義行（創 6:22; 7:5），後有犯罪（創 9:20-28）。

• a、以那地作為被評判的標的物，是接續（創 2:4）「天與地的後代」含意，在那地上生活行動者，都被包括於那地的範疇中。
  • 「那地」會受連累、被汙穢。
  • 律法中特別要求，要避免地被汙穢。
• b、「在那神面前」，或者是以「在雅威面前」來呈現。此套句在聖經部常作為神（雅威）評斷某人、事、物的用詞，參見（創 7:1; 10:9; 17:1, 18; 19:13）。
• c、「被敗壞」（被動態）
  • 《BDB》譯釋：破壞、腐化、走向毀滅、傷害、毀壞。
  • 《Strong》譯釋：腐爛、毀壞、破壞、失去、滅亡。
  • 《TWOT》釋：毀滅、崩潰。
  • 《LXX》譯作：（GK5351）破壞、毀壞、損毀、敗壞。
  • 有譯者以為用被動態，有「自取敗壞」之意。
  • 本動詞出現在（創 6:11, 12, 13, 17; 9:11, 15）六節中，其主詞指「地」時（創 6:11, 12）用被動態，指「所有血肉的」（創 6:12）則用使役態，其餘則指「神」，或用使役態，或用強調主動態。有學者以為「是地自取敗壞，神才使地敗壞」，此用法如同「是法老自己剛硬，神才使法老剛硬」。

• a、「強暴」（HB2555）
  • 《BDB》譯釋：暴力、錯誤、殘忍、不公平。
  • 《Strong》譯釋：暴力，喻指不公正的收益、壓迫、不義。
  • 《TWOT》釋：錯謬、暴力、強暴、違背神妥拉律法（法律用詞）。
  • 《LXX》譯作：（GK93）不公正、不公義、違反法律的行為。
• b、相似句型出現於（創 6:13; 詩 74:20; 結 7:23; 8:17; 28:16）。
• c、埃及向猶太人所行的（珥 3:19），猶大人的罪（耶 6:7），巴比倫向錫安所行的（耶 51:35），先知們引用本詞，指責犯此等罪行者都遭受神的刑罰。

• a、「神看見」
  • 是審判用詞，如（創 6:5）。
• b、「看見，且看啊！」
  • 此相似重覆用詞法，在（創 1:31; 6:12; 8:13; 18:2; 19:28; 22:13; 24:63; 26:8; 29:6; 31:10; 33:1; 37:25; 42:27），都表達觀看者所看到的情況，常是意料之外的事，令人訝異，故而本句傳達這地敗壞的程度，超出神所預期的糟糕。

• a、原因子句，解釋罪產生的由來:被造物只以肉呈現生命本質。
• b、所有的肉可包括人和動物（創 6:17; 7:15; 8:17; 16:21）。
• c、行徑（HB1870）
  • 原指道路，常指人的行事為人之方式。因此本句意指一切受造物都違背神當初創造後，所給予的命令、規範，尤以食物律的違犯最有可能。動物吃人、人吃動物，生命次序混亂。故而（創 9:1-6）食物律和生命律重新規範，此種寫作方式在《摩西五經》中是常態。

• A、（13）神要敗壞所有肉和那地
  • B、（14-16）命挪亞建一方舟
• A’、（17）神是敗壞所有肉的
  • B’、（18-21）與挪亞立約，命聚食物，與活物同進方舟

神對挪亞啟示，是按約的內容和要求，如同會幕啟示的模式。

• a、「盡頭」（HB7093）
  • 常用於審判的經文（結 7:2-3），又指彌賽亞國度的無窮盡（賽 9:7），也用於時間的終了（創 4:3; 8:6）。在此意指神，判定所有肉的時間結束了。
• b、「來到我的面前」
  • 僅此處出現，其意如同「來到我這裏」（創 18:21; 出 3:9），表示神已知悉，或表示神已決定。

此句亦是審判用詞，表示犯罪的由來，是所有血肉所做的。

由本句話可推知，神是因凡血肉者的犯罪而刑罰之，地卻因而受連累，如同流無辜者的血，使地受汙穢，因此以水滅之，如以水潔淨之。

字義為箱子，僅出現於挪亞方舟和摩西嬰兒時藏身的箱子。就外形上和約櫃相似，都是一長方形的木製盒子。

• a、相似處
  • 有指示建材：歌斐木、皂莢木。
  • 有覆蓋物：柏油瀝青、二基路伯。
  • 是矩形立方體：（300 * 50 * 30）肘^3、（2.5 * 1.5 * 1.5）肘^3
  • 上面頂處特別有指示：透光處、施恩蓋。
• b、相異處
  • 方舟有三層，有諸艙房；約櫃為單一空間。
  • 方舟有邊門；約櫃有側邊兩杠抬的金環。
• c、方舟無法航行，只能漂流，惟賴神以洪水導航；約櫃由祭司利未人扛抬，按神的靈以雲火柱引領。

• a、「遮蓋」（HB3722）、名詞「遮蓋物」（HB3722）
  • 《BDB》譯釋：覆蓋、清除、贖罪、和解、用瀝青覆蓋。
  • 《Strong》譯釋：覆蓋，喻指贖罪或寬恕、安撫或取消。
  • 《TWOT》釋：Ⅰ補贖、和解、滌罪。Ⅱ以松脂香塗抹。
  • 《LXX》譯作：動詞以 asphaltoseis（GK805.3）「塗上瀝青」譯之，而名詞以 asphaltoo（GK805.2）「瀝青」譯之。
  • 洪同勉先生根據本動詞基本意思「塗抹」，而贊同舊約贖罪只是象徵罪得遮掩，直到基督完成了救贖，罪才真正解決。然而《TWOT》作者以為，能支持這項論點的證據少之又少。《TWOT》以為，字根並非「遮蓋」，而是由名詞「贖價」而來，其名詞意義更接近字根的基本概念。
  • 本動詞以普通語態（Qal）僅在（創 6:14）出現，其他地方都以強調語態（Piel）和使役語態（Hithpael）出現，因此強將本字詞唯一一次出現的動詞形態，視為基本定義，而延伸蓋過其他更多次出現的動詞形態，進而延伸出救贖的根本神學，高舉基督救贖大旗，以致認為基督的以身贖價不僅能救日後的信者，更能救贖他生前的一切敬畏者。此等神學觀點是近代熱門潮流，但並非聖經原意。
  • （出 21:30）「若有贖價被設定在他身上，他就要給付他生命的贖銀（HB6306）。」典章中明定，贖價確實能贖生命，這是神明訂的審判法則，基本定義即人要為自己的錯誤過失，付出相對應的代價，因此基督的救贖不是贖放一切的代價，人也不因有基督的救贖就不需付出當付的代價了！
• b、「透光處」（HB6672）
  • 陰性名詞，僅此出現，其陽性名詞「正午、中午」。
  • 《BDB》譯：屋頂。
  • 《Strong》譯：窗口。
  • 《TWOT》譯：屋頂。
  • 《LXX》譯作：以（GK1996）「聚集」（名詞）譯之。
  • 按文意應指製作一窗口，凸出方舟頂部高一肘，大小則未記。

• a、「洪流」（HB3999）
  • 出現 13 次，除（詩 29:10）之外，都僅出現在（創 6:17-11:10）之中。
  • 《TWOT》：強調本字源難定，為一專有名詞，原意已無法知悉。
  • 《LXX》：以（GK2627）「洪水、洪流、淹沒」譯之。
• b、「洪流」的源頭由（創 7:11）「大深淵的眾泉源」和「諸天的眾窗戶」而來，正呼應（創 1:7）創世過程的反轉。
• c、神自我啟示，祂是毀滅者（創 6:17），祂又是堅立合約而使之存活者（創 6:18-20）。神是保留餘民，留有餘恩。
  • 審判和救贖兩面，常是並提共存，聖經言及神本質，不會單言公義審判，或只說愛與憐憫。

• a、此片語出現於（創 6:17; 7:15, 22; 結 1:20, 21; 10:17）。
• b、按〈以西結書〉多譯成「活物的靈」，因此在本段落的「靈」一詞，並非強調指向「氣息」之意，而在強調「生命的由來在於神」，神既賜下生命之靈，祂就可以按活物的行為，收回生命之靈。

為聖經常用詞之一，出現 628 次，在此首次用於盟約。本字原意有：將原本是倒下的，將之扶起、立好，使之穩固，不再倒下。

• a、學者今日大多贊同此字是「確定、堅立」的意思（對於盟約而言），而非「切約」（即立下合約）。但是，何以是對已立下的約作確定？
• b、就用詞而言
  • 經文並無神與挪亞直接切約的內容，但卻有與神盟約的關係。
  • 另外，按使用動詞「堅立」為未完成式，則此約是進行中，尚未完成，需要雙方有善盡盟約的責任，才能成就盟約的目的。
• c、盟約是雙方向的，並非神單方向宣告即成立。
  • （創 6:22）挪亞照神指示做了，這約才算啟動。
  • 神也用其大能，使活物前來聚集。
  • 盟約包含「命令」和「應許」，因此本段經文可視同命令的內容，而（創 9:11-16）則是應許的內容。

• a、「堅立盟約」，即製作方舟
  • 沒有方舟就無盟約可執行；
  • 同樣的，新約若無教會的建造，則基督的救贖便無救贖對象可言。
• b、「推進盟約的進展」
  • 挪亞和其家人，並一切活物，每一對公母都需進入方舟，否則就無存活可言；
  • 同樣的，信者不成為新婦的肢體，不接枝在原橄欖樹上，就無救恩和榮耀可言。
• c、「盟約的保存」
  • 收聚食物，使用動詞「取」（HB3947）和「收聚」（HB622），如同約瑟吩咐將豐年的糧食收聚儲存（創 41:35），雖所用動詞不同，但意義相同。
  • 神在這兩件事上並未以神蹟方式來保存生命，卻單在以色列人曠野中，以神蹟方式來供應選民，在神學上有其特別含意。（一般性的及外邦人，神對待他們與選民之間的差異，在〈摩西五經〉中已是常態的區別出來。）

• a、就執行面而言，（創 6:22）和（創 7:5）是挪亞執行神的命令。
• b、就成全面而言，（創 7:9, 16）是神使其吩咐成就了。
• c、因此，盟約的實行是神人同工，非單方面的責任。

• 又如摩西對神命令的回應（出 7:6, 20; 12:28; 40:16）。
• 盟約的中心點在於「神說什麼，人是否按神言去實行」，而不單只是耳聽、心信，卻無實際行動！