====== （希伯來書 6:13-7:19）「律法」的更改，指的是「律法的安排」有所更改。 ====== * 時間：20160326 * 錄音： * {{:commentary:heb:20160326-090846-dm555707-shema_israel.mp3|以色列啊，你要聽！}} * {{:commentary:heb:20160326-091130-dm555708-hymn-107-jqsgsbsy.mp3|詩頌第107首}} * {{:commentary:heb:20160326-091532-dm555709-hymn-56-sbwdgx.mp3|詩頌第56首}} * {{:commentary:heb:20160326-091840-dm555710-hymn-140-axrdzmlg.mp3|詩頌第140首}} * {{:commentary:heb:20160326-093322-dm555711-heb-c6v13-c7v19-prayer.mp3|開頭禱告}} * {{:commentary:heb:20160326-093924-dm555712-heb-c6v13-c7v19-read.mp3|讀經}} * {{:commentary:heb:20160326-104800-dm555713-heb-c6v13-c7v19-commentary.mp3|（希伯來書 6:13-7:19）講解}}} * {{:commentary:heb:20160326-105008-dm555714-hymn-28-wwyz.mp3|詩頌第28首}} * {{:commentary:heb:20160326-115440-dm555715-heb-c6v13-c7v19-commentary.mp3|（希伯來書 6:13-7:19）回應}} * {{:commentary:heb:20160326-115744-dm555716-hymn-19-thycs.mp3|詩頌第19首}} * {{:commentary:heb:20160326-120620-dm555717-heb-c6v13-c7v19-prayer.mp3|結尾禱告}} * 請配合閱讀：[[version:yhb:heb|《雅威聖經中譯本》]] * 請配合閱讀：[[commentary:heb:heb_structure_analysis|《希伯來書》結構分析]] ===== 三個期望 ===== * 長大，吃硬食 * 希望他們顯出盼望是達到完全的，不再像從前遲鈍，成為承受應許的。 ===== 亞伯拉罕，承受應許的例證 ===== 經文使用亞伯拉罕，作為承受應許的例證，他雖不是最早承受應許的，卻是大家最耳熟能詳的。 亞伯拉罕如何承受應許？其果效如何？這就是（來 6:13-18）的內容。 （13、14）神起誓，及所說的話。 （15）亞伯拉罕透過恆久忍耐的途徑而得應許。 （16）在早期，不是使用抵押品，而是透過起誓來了解彼此間的爭端。 （17-18）「逃往避難所的人」　　是指當時誤殺人的，可以逃到逃城而不受害。而經文要告訴我們，神要興起一位祭司，不按亞倫次作祭司的，就是基督。 （19）船錨用來使船保持穩定，以船錨為喻，表示我們不再受風浪影響而飄蕩不定。 （20）耶穌如錨一般地堅固穩定。 神的計晝是不更改的（17）。 （14）神對於賜福的語法，用重覆語法，這是希臘文語法是來自於希伯來文。 （來 6:14）實實在在的，福上加福，增多又增多。 ===== 基督如何作祭司？ ===== （詩 110:4）解釋（創 4）及（創 14）之問題和意義。 （來　7:１） 基督作祭司「直到那個世代」（17，21，24，28），然而麥基洗德作祭司，是持續的 （6:13－6:20）結構：A-B-C-C-B-A。 ===== 麥基洗德地位高過亞伯拉罕 ===== （來 7:1-10）意思的中心點：麥基洗德地位高過亞伯拉罕。 （1-3）說明麥基洗德的身份。結構：A-B-C-D-C-B-A。 麥基洗德是接受亞伯拉罕貢獻的十分之一。 （3）六樣：無父、無母、無族譜、至生命終結、藉著神的那一位兒，他被模成複制品。其目的是要成為神至高的祭司。 同樣語法可見（申 13:6）、（來 7:26-27）聖潔、無玷汙、遠離罪人，高過諸天。 ==== 介紹麥基洗德之方式 ==== 作者故意省略說法，而使用了（3）的用語。 《希伯來書》作者認為，《詩篇》是正確的，所以引用《詩篇》中，有關於解釋《創世紀》的內容， 過去，𥙊司地位高於君王。 ==== 問：為何亞伯拉罕要最取美好之物的十分之一獻上？ ==== 經文先談，利未支派和其他以色列百姓，都是同出於亞伯拉罕的腰身，都小於亞伯拉罕。反之，向亞伯拉罕取十分之一的麥基督德，他的位分更大，因此能給亞伯拉罕祝福。 利未支派位分大於他的弟兄們，所以收取十分之一，但是他們會死；然而麥基洗德位分大於亞伯拉罕，向之收十分之一，但是他並不死。 麥基洗德的等次大於亞倫的等次，其位分更大。 ===== 律法更改的內容是有局限的，而非全面更改。 ===== 為何神要使麥基洗德出現，並讓基督照麥基洗德的等次為祭司？那是因為利未祭司的職任不能得完全。 （12）既然祭司的職任已更改，律法也必須更改。經文的意思並非說：「律法的其他部份也全部更改！」因此，更改的內容是有局限的，下文會說明。 據（出 26）之後規定，到底以色列人該如何進行祭司相關的工作。 （13）耶穌基督先前是不能在祭壇那裏服事神。 利未支派以外的百姓，他們也能獻身服事神，拿細耳人就是例子，這些人絕非作為祭司，在祭壇那裏服事神。 （14）（詩 110）說明了大衛的子孫要成為君王。但奇妙的是，這位大衛的後裔，坐在神的右邊，卻成為了祭司身份。 ===== 由於亞倫子孫出問題了，所以神不得不在肉體條例之外，另外與起祭司。 ===== （15-16）若按肉體條例（誡命），耶穌基督絕不能成為祭司，但由於亞倫子孫出問題了，所以神不得不在肉體條例之外，另外與起祭司。神是透過不朽生命的大能，不照屬肉體的條例，來興起祭司。 《和合本》在（12, 13, 14, 17, 18, 19）缺譯了多次「因為」。 （17）起誓，就是作見證。本節是說明（詩 110:4）。 ===== 不是律法不好，而是受了限制 ===== （18）祭司職任的更改，是因為律法屬肉條例有其本身的限制性。不是律法不好，而是受了限制，所以只得把律法條例放在一旁。 （19）因為律法不能讓任何一件事情達到完全的地步。——這是補充說明上一節。此處的「律法」是指「先前的條例、祭司條例」。 「引進」　　此字本意是，當妻子淫亂時（不能完全），就引進另位一位妻子，而能夠達到完全。 ---- ===== 何謂「無父、無母、無族譜……與神的這兒子相似」？ ===== 答：是否還記得，長老先前在講解《尼希米記》時談到，有些利未人找不到家譜，所以不能擔作祭司。因此，按照屬肉的祭司條例，無族譜者是不能擔任祭司的，這種情況是與耶穌基督相同，因他不是按利未家譜作祭司。 而麥基洗德是無生之始、無命之終，表示他是神子，可以長久作祭司而不死亡，耶穌基督死而復活後就可如此；而利未子孫是人子，是會死亡的，因此就必須要由後裔接任。 ===== 「律法」的更改，指的是「律法的安排」有所更改。 ===== （來 6:17）神的安排、計劃、位置，並不更改，因為這安排計劃是起誓而立的。 （來 7:12）律法的安排更改。 ==== 更改律法的安排，如同更換新陳設餅 ==== 不是改變了律法，而是律法的安排有所更改。這就如同原先的陳設餅已經時候到了，需要更換成新的陳設餅，這是安排有所更改，而不是律法更改。還是要擺上陳設餅，這律法並沒改變。 原先律法的安排是以亞倫子孫作祭司，後來在方法、管道、功用上變更了。可以說，原有的位置，其中帶有隱藏的位置和含義。 舉例而言，神悅納亞伯、亞伯拉罕都是憑信心而獻的祭，不同於那些不憑信心而獻的祭。今天的基督教界多認為，現今的獻祭都是無效的，不論是否憑信心而獻。 ===== 不憑信心的洗禮，如同肉體割禮 ===== 許多人認為受水洗浸禮能夠赦罪，但是他們並不強調以信心為基礎的洗禮，這就與不憑信心而行的割禮無異。尤有甚者，還說受水洗時就受了聖靈，實在是謬誤！ ===== 洗禮、割禮、獻祭並沒有廢掉，只是遵守方法並不按猶太教方法 ===== 現今基督教認為，若今天還說可以獻祭，那就是異端。但實際上，洗禮、割禮、獻祭都廢掉了嗎？事實上並沒有廢掉，只是在遵守的方法並不是按照猶太教的方法。 基督教界口說不要守舊約律法，但他們也還在行洗禮，也不敢否認新約說要以聖靈來行心的割禮，割除肉體情慾，並且也努力獻上金錢為祭物。這三樣並未廢掉，只是要注意用正確方法來遵行。 ===== 除了麥基洗德外，是否有其他人身兼祭司和君王？ ===== 沒有。 烏西亞王上聖殿獻祭而惹神怒，長大痳瘋。米利暗謗摩西，也長大痳瘋，都是不潔。 新約的保羅有說，我們另有一祭壇，可以在上服事，可以分享祭肉。 君王之職，除了爭戰，更重要的是治理，尤其是針對罪的內容，治理人，使人不要犯罪，與神和好。基督為王，就是要解決罪的問題。這工作內容，事實上是與祭司、先知的工作相同，就是要叫人不犯罪。 那罪，就是撒但魔鬼，因此叫人不犯罪，就是要對付撒但魔鬼。關於這點，是大多福音派不講的，而靈恩派則會講這些內容。認清仇敵是誰？如何對付仇敵？是解決犯罪問題的關鍵！ 若果真律法是已廢除，那麼如何解釋 （結 40-48）新聖殿中仍在獻祭？